在艺术史的长河中，少有人像费德利希．施莱格尔那样，从根本上改变了人们理解艺术的方式。对他而言，艺术的核心不在于形式是否完美、结构是否和谐，而在于它是否仍然“活”着，是否保有一种持续生成的精神状态。正是在这一点上，施莱格尔为浪漫主义奠定了深层的理论基础。

施莱格尔不相信艺术可以被视为一个封闭、完成的整体。他认为，一旦作品被视为“完成品”，艺术便失去了呼吸的空间。在他的理解中，真正的艺术更像一个计划，一个永远在进行中的有机体：它从主观经验出发，试图向外寻找形式，却注定无法抵达终点。完成，不是目标，而是一种必须被延后的状态。

由此，他提出了“碎片”的概念。碎片不是残缺或失败的结果，而是一种有意为之的未完成形式。正因为它拒绝圆满，才迫使观看者的想像力介入，使意义在空缺之处不断生成。艺术不再提供结论，而是制造张力。无限，正是透过不完整而被感知的。

这样的艺术观，也使他倾向以“象征”来理解作品。象征不是清楚的指涉，而是一种通往不可言说之物的线索。作品在此不再只是自身，而是指向一个无法被完全掌握的精神。于是，他对哥德式建筑、中世纪诗歌与基督教意象抱持高度评价，因为这些形式容许神秘性长久停留，而不急于被理性拆解。

与康德所建立的形式美学不同，施莱格尔并不要求艺术遵循普遍法则。他认为，艺术批评的任务，不是判断作品是否符合某种“美”的标准，而是发现每一件作品内部所孕育的独特理想。在这个视野中，醜、破碎、不和谐与崇高，皆不再被排除，而成为艺术经验不可或缺的一部分。

在施莱格尔这里，艺术第一次被理解为一种“未完成的存在”。它不为世界提供解释，而是让世界重新变得可感、可问，并持续向人发出精神性的召唤。